为政者是国家管理者，他们的能力、品格、素养等会对国家治理直接产生深刻的影响。为政者如果能够具有君子的修养，那就会对国运民生起到良好的促进作用。子产是春秋时期郑国的贤相，孔子说子产为政“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民也惠，其使民也义”，可谓切中肯綮，子产是古代具有君子风范的为政者的典范。子产为政的“君子之道”对于后世管理者不无启发意义。
首先，为政者要有“行己也恭”的君子风范。朱熹曰：“恭，谦逊也”，这是说为政者自身要谦虚、恭让，切忌“好在人上”。子产就为人谦下，他伐陈有功，但国君赏赐时，他坚决“辞邑”“不敢及赏礼”，不居功自傲，懂得礼让之道，赢得了国君、同僚及百姓的尊重与信任。子路问政于孔子，孔子以“先之，劳之”戒之。为政者要身先士卒，给下属带头做榜样，然后让下属努力工作才更有说服力。为政者自身要正直，不谋取个人私利，才能对别人严格要求，这就是：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”只要为政者自身端正，治理国政就不会有太大的困难。“苟正其身矣，于从政乎何有？”当然，人无完人，为政者也是如此，但为政者知错能改，善莫大焉，国人同样很敬仰，“君子之过也，如日月之食焉：过也，人皆见之；更也，人皆仰之”，这也是为政者的君子风范。
其次，为政者要有“事上也敬”的君子风范。朱熹曰：“敬，谨恪也”，这是说为政者对工作要恪尽职守，“居之无倦，行之以忠”，在位时不能倦怠，执行政令要坚决、忠诚。为政者要有高度的责任感，“政如农功，日夜思之，思其始而成其终。朝夕而行之，行无越思，如农之有畔。其过鲜矣”，对待政事要像处理农事一样，不能有丝毫松懈，要脚踏实地、善始善终，不能任性而为、毫无边界。为政者应当像“君子进则能益上之誉而损下之忧”，就是对外要让国家的声誉更好，对内要能减少老百姓的困顿愁苦。如果做不到这一点，“不能而居之，诬也；无能而厚受之，窃也”，不仅是在其位而不谋其政，更等同于欺骗与盗窃。为政者要有担当感，“苟利社稷，死生以之”，只要是正确的施政措施，一定要学会坚持，“善者不改其度，故能有济也”。人无全才，故而为政者要有君子“贤而能容”的姿态，能够尊重人才，“举贤而授能”“择能而使之”，而不是“嫉贤”“蔽美”，只有知人善用、人尽其才，取人之长、补己之短，才能够汇集众人的智慧，对于国家治理，就“鲜有败事”，取得最佳的施政效果。
展开剩余41%再次，为政者要有“养民也惠”的君子风范。为政者应该“视民如子”，对待老百姓要像对待自己亲人一样，子产就强烈批评不爱护老百姓的治政措施，他自己就能做到把老百姓的子弟当作自己的子弟谆谆教诲，老百姓有田地，他就竭力帮助他们种植生息，变得富足，孔子称赞其为“惠人也”。为政者要懂得如何“养民”，不能将自己的欲望建立在对他人的伤害上，“求逞于人，不可”，应当“与人同欲，尽济”。古人所谓“天道远，人道迩”，就是要求为政者要以人为本、重视民生，即使遇到不可抗拒的“天灾”，也要通过主动的治理措施降低其危害，而不是信奉天命、消极懈怠。
最后，为政者要有“使民也义”的君子风范。征用民力要合乎义理。为政者要能让老百姓充分发表意见，只要对政事有利，就可以畅所欲言，“其所善者，吾则行之；其所恶者，吾则改之，是吾师也”，老百姓的建议是疗治施政可能存在弊端的“药石”。为政者对老百姓要讲究信用，诚信是双向的奔赴，“不信，民不从也”。对于老百姓而言，“足食，足兵”之外，更重要的是“民信之矣”，因为“自古皆有死，民无信不立”。同时，为政者还要讲究法则，不能随心所欲，毫无标准，“盖君子之为政，立善法于天下，则天下治；立善法于一国，则一国治。如其不能立法，而欲人人悦之，则日亦不足矣”，这也是为政者君子风范的制度要求。为政者要“循绳墨而不颇”，不能“偭规矩而改错（同‘措’）”，没有法则，为政者就会丧失底线，为所欲为。
为政者只要能够恪守“君子之道”，持守君子风范，上能以国家为重，下能爱护百姓，实施政教措施时，人民自然就会信从他，“政令教化，刑（同‘型’，被效法之意）下如影”，为政者的君子风范自然会对民众产生潜在的濡染作用。
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